Как се празнува в Троянския край Богоявление

Богоявление е един от най-древните християнски празници. Празнува се на 6 януари (Йордановден) и е посветен на раждането на Исус Христос и съпътстващите го събития: Обрезание Господне и Поклонението на Влъхвите.Исторически празникът в различните християнски традиции е претърпял значителни изменения (в частност, от него се е отделило Рождество Христово) и днес различните християнски деноминации го празнуват различно.

В троянския край преди Богоявление  се празнувало Попина Коледа – Голяма  Желязна, Попова Коледа в Калейца;   Водици или Докръще(Ломец). На Водици  свещенникът обикаля  за да поръси за здраве. Негови помощници са млади момчетата, които са наричат попове или магарета или котаци в Голяма Желязна( в това село имат носии уникати, характерни само за Троянски край. Всяка година в началото се събират и показват кой с каква по-убава носия са. Някои носии са над 200 годишни. Но това е друга тема за публикация.) Техните калпаци са украсени с перата на васильовския петел. Даряват ги с пешкири.

Вечерта срещу Богоявление е третата кадена вечер

Според поверието „небето се отваря“  и тръгва новата кръстена вода. В троянското село Черни Осъм казват,че какъвто вятър духа на празника, такъв ще духа през цялата година.  Ако е студено ще е на берекет.

Още в ранното утро  на Богоявление младите булки и деца отиват да налеят прясна вода. С нея измиват иконата, палешника(Палешник или лемеж е желязната част на плуга, която разорава почвата )и огрибката(ОГРИБКА ж. Диал. Остра желязна лопатка, с която се обира, остъргва тесто от нощви, изпечен хляб от нагар или брашно и под.; остругалка, остругачка, остружка, стругало, стъргачка )с които са кадели през трите дена. След това булката полива на всеки да си измие лицето – Влачуга ги(Българене) – „къпаница“. След църковната служба  кръста се хвърля  и младите момци се спускат да  го извадят.

Ако кръста замръзне е на добро, на берекет през годината. В с.Черни вит (Тетевенско)  впрягат младия добитък „за да има върви по вода“

 

Тагове

Свързани статии

Back to top button
Close